Este texto es un ejercicio de desdoblamiento histórico. No pretendo hacer teoría desde la distancia académica ni construir un análisis objetivo de los movimientos sociales bolivianos. Lo que hago aquí es algo más urgente y necesario: narrar desde las entrañas de una trayectoria política que es, al mismo tiempo, personal y colectiva. Escribo desde El Alto, desde mi cuerpo que transitó los espacios políticos paceños buscando ese lugar prometido donde la transformación social sería posible. Escribo para contar lo que vi: cómo los grupos oprimidos pueden terminar reproduciendo las mismas lógicas de poder que juramos no repetir y destruir.

La estructura de este ensayo replica mi propio recorrido político. Primero, narro mi paso por diversos espacios de participación ciudadana y militancia, desde el voluntariado hasta las candidaturas políticas, para mostrar cómo estos espacios están atravesados por las mismas jerarquías coloniales que dicen combatir. Segundo, analizo la tradición criolla de corrupción que heredamos desde la colonia y que hoy practican también quienes llegaron al poder con rostro indígena —porque el problema no es solo quién ocupa el poder, sino la estructura misma del estado-nación boliviano—. Tercero, propongo mirar hacia las formas de organización social que ya existen en nuestros territorios y que funcionan a pesar del Estado.

No escribo esto para los que ya saben. Escribo para lxs que, como yo, creyeron que cambiar el país era posible desde adentro, que el «caballo de Troya» funcionaría. Escribo para decirles que hay que imaginar otros futuros, fuera del Estado, desde las prácticas comunitarias que ya tenemos y que la historia oficial se empeña en llamar obsoletas. Escribo, sobre todo, para nosotrxs, lxs otrxs, lxs que construimos ciudad a pesar del Estado, lxs que hacemos política sin partidos.

Primera parte. Mi trayectoria por los espacios políticos

Les quiero contar mi paso por la política a través de los espacios que he conocido en el centro de la ciudad de La Paz.

«Ser alguien en la vida», eso me decía mi padre. Por buscar su aprobación, ingresé a la universidad sin buscar realmente lo que me gustaba, porque hay que ser muy pretenciosa y loca para pensar que una puede hacer lo que le apasiona. Entonces, quise estudiar Derecho. Pensé que sería algo que ayudaría a mi familia y sabía que se ganaba bien según los rumores sociales.

Para no perder tiempo, apenas salí del colegio ingresé a preuniversitarios. No pasé el examen. Accedí a una universidad privada que tenía prestigio por albergar estudiantes rurales y morenxs, y por la accesibilidad en sus pagos.

En la universidad hacía teatro y estuve en contacto con grupos voluntarios. Me gustaba el teatro; así conocí a varias personas y otras maneras de vivir, fuera de la formalidad institucional.

Pensaba también que desde los grupos voluntarios podía ayudar a gente. En el colegio quería llegar a ser presidenta, y veía en la televisión cómo los presidentes se acercaban a las personas pobres y les ayudaban con comida; parecía admirable.

Es por eso por lo que estudiar Derecho me hacía sentido. Creía que los abogados ayudaban a la gente, que eran sensibles a las injusticias. Sí, veía muchas películas de Hollywood. No me di cuenta de que los actores son personas hegemónicas y yo no.

Quería ayudar a mi familia de muchas maneras: con dinero, con acompañamiento jurídico. Decidí transitar el ámbito político, pues en el imaginario social andino y en el mío, ser abogadx implicaba participar en la administración de gobierno, en la política partidaria, y era símbolo de admiración. Entonces eso estaba bien; antes de eso debía pasar por una serie de rituales o espacios donde encontrar legitimación social. Por ejemplo, espacios donde te puedes convertir en una referente, en un ejemplo a seguir; creerse esa alguien que puede llegar a un espacio de poder como funcionarix públicx con un gran puesto del gobierno desde la meritocracia. Otra forma era ser parte de una agrupación política social, que es una extensión de un partido político.

Pero me seguía convenciendo todo el tiempo de que tenía que continuar mi carrera. Me decía que estas nuevas aficiones no me iban a dar dinero. También pensaba que podía salir a trabajar al extranjero para mandar dinero a mi familia. En la mitad de esta carrera llegué a un punto crítico: varias materias reprobadas, la presión de ser exitosa, la frustración de saber que no tenía vocación y el castigo de pagar mensualidad. Decidí retirarme de la universidad para buscar lo que quería hacer realmente. Les pedí perdón a mis padres por decepcionarlos y por haberles hecho gastar su dinero en mis estudios. Me comprometí a seguir la universidad después de un descanso de medio año. Regresé a la universidad muchos años después, en otras circunstancias.

Los espacios de «participación ciudadana» y el TIPNIS

En ese contexto que les comento es que llegué a ser parte de grupos de voluntariado —era más fácil—, pero estábamos expuestxs a una hipervisibilidad en redes sociales para que todxs se enteraran de que éramos un ejemplo de ciudadanos, porque éramos «solidarios» y estábamos mejorando la sociedad con eso. Las fotos eran pruebas de esa peculiaridad. Me salí del voluntariado. En ese tiempo me gustaba mucho hablar de política partidaria y en general de política. Una vez, con una pareja, queríamos conocer la movida de arte y política de La Paz; es así es como encontramos una reunión por la defensa del TIPNIS 2. Ahí conocí todo tipo de personas que tenían ideas políticas particulares y diferentes, y aun así se organizaban juntxs: desde varixs jailones 3 de izquierda, artistxs, cocinerxs, con distintos tipos de oficios. Muchxs de ellxs relacionaban la movilización del TIPNIS con la lucha para cuidar la tierra y resistir a los agronegocios. Ver eso era utópico.

Había dos grupos bien notables: primero, las mujeres autónomas, feministas y anarquistas; ellas tenían claro que había que ponerse a disposición de la gente indígena para fortalecer su lucha con lo que se podía. Segundo, hombres mayores que seguramente habían participado en algún partido político y ya conocían el ambiente de negociación con el gobierno. Otra parte eran oportunistas, que mantenían una estrecha relación con la Asamblea Permanente de los Derechos Humanos (AP DD.HH.). En este espacio se gestionaban las reuniones por la lucha del TIPNIS. Todos estos grupos que apoyaban la lucha tenían sus propios objetivos y prioridades, mientras yo buscaba a cuál pertenecer. Sin embargo, les ponía cierta atención e interés a las feministas y personas autónomas. Pienso que hacen y tienen hasta hoy un trabajo real, sin la necesidad de reconocimiento.

Entre esta gente organizada también estaba el Comité Nacional de Defensa de la Democracia (CONADE), que lo estaban reactivando. El CONADE operaba como un espacio aparentemente democrático, pero en realidad era oportunista. Me daba curiosidad, entonces fui parte. Era jovencita, todavía tenía esos aires de patriotismo por la educación del colegio.

En ese espacio su forma de organización era vertical; había directivas, tanto de lxs jóvenes como de lxs adultxs. Pucha, nos changeaban 4. Por eso nos separaban entre jóvenes y adultxs. Ahí conocí a jailones, la mayoría que habían estudiado Ciencias Políticas. Creo que era la única alteña, joven y sin estudios, no sé; era la primera vez que sentí discriminación. Me llegaron rumores de los hombres jóvenes. En sus palabras, «no era cogible» —ese era otro tema—, y básicamente no podía ser vocera de este grupo en el sentido de representación, porque había otras mujeres que se veían más jóvenes y urbanas, es decir, no eran morenas y estéticamente tenían una apariencia más moderna. Hoy entiendo que eso fue discriminación. Con el tiempo vi que este grupo se organizó para hacerle frente al gobierno masista/indígena. Esa juventud es lo que hoy llamamos «lanitas», ¿ubican? Las «pititas», organizaciones de jóvenes de la derecha popular.

Cerca también estaba la organización Ríos de Pie, que tiene financiamiento yanki. Eran jóvenes bien organizadxs para desorganizar, y estratégicxs para poner a su gente en espacios de poder en Santa Cruz. Hasta hoy siguen con su narrativa de “ciudadanxs activxs” para salvar a la Pachamama —permítanme que me ría—. Su taller se llamaba «Acción directa no violenta» de Martin Luther King, decían promover el pacifismo con el cuento de que si nos organizamos como grupo de choque podemos frenar la violencia policial. Me regalaron un libro que por suerte lo perdí. Bueno, ellxs mismxs habían organizado todo su rechazo a un presidente indígena en el poder con la excusa de trabajar a favor del medio ambiente. En ese momento entendía mejor el racismo y demás cosas parecidas, por lo que su apoyo a Jeanine Áñez ya no fue una sorpresa.

Para mí fue importante ser parte de un proceso de lucha como el que se organizó por el TIPNIS en la ciudad de La Paz, donde participaron activistas, sobre todo de la clase media. Entre ellxs, activistas reales, con trabajos e ideas que coincidían con la lucha y también otrxs politiquerxs que solo buscaban visibilidad. Una fracción de este mismo movimiento resultó ser el 21F 5. Me atrevo a decir que los racistas del 21F se disfrazaron de activistas por el medio ambiente solo para rechazar lo indígena del gobierno.

Los espacios de «nuevos liderazgos»

Por los amigxs que hice en el movimiento de lucha ambiental, llegué a participar en eventos organizados por una ONG, donde me encontré con la idea de «nuevos liderazgos». Con esta excusa se buscaban nuevas representaciones, casi siempre jóvenes, para introducirlas en el campo político; en realidad operan como granjas de candidatxs donde les capacitan desde la narrativa discursiva de ser un «buen candidato» y buen líder. Además, si son elegidxs por algún partido reconocido, la ONG ha cumplido su objetivo de hacer que los jóvenes e indígenas sean parte de la gestión de gobierno a través de su capacitación de liderazgo, cumpliendo además con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS).

Sin embargo, la movida no deja de ser interesante y crítica. Además de jóvenes de clase media alta —algunxs que forman parte de agrupaciones políticas como Curva Sur o Comunidad Ciudadana—, también estaban hijxs de dirigentes o jóvenes de las organizaciones sociales como la CIDOB y la CSUTCB. Por otro lado, también estábamos incluidxs jóvenes morenxs urbanxs. El ambiente era interesante. Lxs participantes no tenían que preocuparse por pagar su alimentación y otras cosas, ya que se encargaba la institución. Esa pequeña comodidad permitía el desenvolvimiento en la charla para entablar relaciones sociales, porque de otra forma, en la vida real, era imposible. De todas maneras, muchos de los hombres —y, quién sabe, también mujeres— ya tenían prácticas de corrupción y manipulación.

Un ejemplo de esto: una vez me hice responsable de una tarea en un encuentro donde las personas más puntuales, las que no llevaban ni un minuto de retraso, recibían una recompensa. Allí, un par de personas querían negociar conmigo para que obviara que se habían retrasado un par de minutos o un poco más. Ellxs mismxs me acusaron de prepotente porque no accedí a su soborno. Respetar los acuerdos era parte de la práctica política de estos espacios, por eso mi abandono. Fue decepcionante saber que no había una voluntad genuina por mejorar y que mis ideas no tenían cabida en estos lugares.

Quería ser parte de una colectividad. 

Me pregunto cómo puede una ser parte del gobierno sin ser cómplice de algún tipo de corrupción. No se trata de moralidad, se trata de ser realistas: no se puede. Sí o sí un día te vas a encontrar con la necesidad de negociar algún tipo de corrupción, y lxs que saben cómo afrontar esta situación son lxs funcionarixs.

Emprendí otro camino, apostando por ser candidata. Iniciando desde abajo como una simple suplente asambleísta, por la invitación de un amigo muy entusiasta y positivo. Su papá había sido dirigente de zona, muy querido por la gente. Mi amigo también quería resolver cosas y ayudar; por eso quise conocer esta experiencia y probar mi convicción. Esta vivencia me hizo ver de cerca un partido político real, que tenía un plan de gobierno copiado del que anteriormente habían presentado al órgano electoral.

Aquí aprendí lo que significa hacer campaña: sin dinero no puedes. Quienes te apoyan lo hacen a cambio de algo y te lo van a pedir cuando estés dentro del gobierno. Aquí también me enteré de que las candidaturas tienen un costo, dependiendo del grado de importancia. En este espacio no existía un proceso colectivo de lucha, sino que quien tenía la sigla cobraba por la candidatura. No era lo que estaba buscando. Terminaron las elecciones y ya no quise participar más. Pero aquí hay una verdad: sin dinero no puedes hacer la «lucha».

El punto de quiebre

Al final te haces oyente y observadora de los espacios donde participas y se reproducen los mismos patrones y relaciones de poder. Estos espacios que he podido recorrer me han hecho pensar que el plan «caballo de Troya» no funciona: nadie va a cambiar nada del país al entrar a trabajar como candidatx de algún partido o como llunk’u 6 de un candidatx.

Es más, quienes se postulan como candidatxs cumplen los requisitos mínimos para serlo. Alimentan la idea de que el gobierno funciona, y lo más importante es que ellxs saben lo que hacen, por eso ganan. Es decir, son conscientes de los actos de corrupción que alguna vez van a necesitar cometer hasta que se acostumbren. Y para mantenerse donde están, lo van a justificar. Otros elementos externos, como la aprobación masculina, van a sostener estas injusticias. En este punto fue inminente mi enojo y rabia, mezclados con una sensación de tantas mentiras que había escuchado. Para mí, entonces, realmente no había ningún lugar para trabajar o militar.

Hasta aquí tenía un montón de preguntas: ¿Quién soy? ¿Por qué quiero esto? ¿Para quién quiero trabajar? ¿Lo que hago realmente aporta? ¿Quiénes trabajan para aportar a la sociedad? ¿Desde dónde realmente se hace el cambio? ¿En qué idea política quiero creer? ¿Una revolución funciona como cambio? ¿Cada cuánto tiempo se produce el cambio?

Lo primero que pensé es que podría evitar lo político y todo lo que tiene que ver con ello. Sin embargo, por donde sea que quiera evitar lo político, me afecta. Ignorar la política no es la solución. Para hacerla corta, mi siguiente proceso ha sido complejo. Decidí ya no marchar, buscar trabajo que se relacione con la lucha, militar el feminismo —aunque no sabía cuál—, hacer comida para vivir o, mejor dicho, sobrevivir. Me he salido de esos grupos voluntarios, me he alejado de la movida activista paceña, he buscado referencias de lucha como Fausto Reynaga y Domitila Barrios. Quería conocer la historia real de este territorio que hoy es Bolivia. He tenido también acercamientos al movimiento anarco y he mirado de cerca la facción socialista LORCI 7.

He decidido e intentado hacer todo diferente. Con unxs amigxs hemos creado el colectivo «La Casa de las Cholas». Al principio era un espacio donde hacíamos comida sin carne y reuniones; luego se convirtió en una colectiva feminista. Hacíamos talleres e iniciamos la escuelita feminista que duró lo que el tiempo de amistad con una compañera muy querida.

Por estos andares me he encontrado de nuevo con arte/cultura. Dejando en pausa la colectiva, he trabajado mi habilidad de pintar, haciendo tipografía chicha pintada a mano —otra forma de trabajo—, porque la cocina estaba dura. Luego, fortuitamente, llegué al Archivo Comunitario de El Alto y terminamos creando otro colectivo que hoy se llama El Alto Aesthetics, con el que hemos producido haceres colectivos diseñados por nosotrxs mismxs desde la fiesta y la territorialización. He buscado otras formas de trabajar en la alimentación: acompañando, gestionando procesos y eventos. En la actualidad he vuelto a la universidad, esta vez a la carrera de Antropología, y también felizmente puedo decir que he encontrado complicidades con las que estamos ocupando un espacio cultural llamado Altusa.

Ya que ahora saben mi currículum, vamos a hablar de lo fuerte e incómodo.

Segunda parte. Lo obsoleto del gobierno por la corrupción criolla y la presencia selectiva del Estado

En mi experiencia corta pienso que podemos imaginar otros futuros fuera del Estado. Si hemos existido 200 años como país es porque no hemos tenido de otra. Siempre traicionadxs por criollos o afines al gobierno, con una educación que enarbola a nuestros opresores, con la precarización constante de las gentes indígenas por las crisis económicas. Con las falsas promesas de candidatos a la presidencia que siempre nos decían que íbamos a tener mejor vida si votábamos por ellos. Con las decepciones y las muertes que nos han dado cada vez que lo hicimos. Aunque hoy en día ya tuvimos un presidente indígena, sigue pasando lo mismo. Ojalá fuera otro el problema.

Tengo miles de preguntas: ¿Cuándo inició la corrupción y cuándo terminará? ¿Cuál es la salida para intentar algo nuevo? ¿Desde dónde tenemos que imaginar y hacer? Quiero recapitular y recorrer un poco la historia para ver de otra manera estos acontecimientos y reflexionar qué nos deja hasta la actualidad.

La corrupción como herencia colonial

He pensado que los problemas sociales, medioambientales y económicos de las comunidades rurales indígenas son transfronterizos. Si hiciéramos mapas políticos de sus naciones, veríamos que están en varios países: el pueblo aimara está en Perú, Chile, Argentina y Bolivia; el pueblo quechua está en Ecuador, Perú y Bolivia; el pueblo mapuche está entre Chile y Argentina. Puedo poner más ejemplos, pero la cuestión es: ¿Por qué estratégicamente están en estos territorios y por qué a los estados nación les interesa dividirnos con fronteras militares?

La figura o solución del estado nación, en 1825, para su contexto solo fue temporal. Por eso, a través del tiempo, esta estructura de organización de territorio fue acompañada por su forma de gobierno como «república», que nunca respondía a distintos sectores de la población, en especial a los «indios». Pese a que estxs fueron, en esencia, los más importantes para la independencia: se encargaban de trabajos de cuidado como la logística, alimentación, indumentaria. El trabajo duro para sostener a cualquier grupo de gente.

Estas tierras ocupadas por los que se quisieron deshacer del control y mando de la Corona española no tenían ningún criterio para ocupar algún territorio de forma estratégica o clave; fue, más que todo, una disputa de poder. Sin embargo, en la actualidad sabemos que fue de la forma más acaparadora y déspota para el enriquecimiento y creación de poder: ocupar tierras fértiles para aprovechar sus recursos naturales y tener beneficios económicos. En otros momentos generaron guerras para ocupar otros territorios con recursos naturales, como la Guerra del Pacífico, del Acre y del Chaco.

¿Por qué no conocemos la historia real? Desde que el Estado Plurinacional existe se ha socializado un momento histórico de manera sistemática: la sublevación india de Bartolina Sisa y Tupac Katari —estoy segura de que esa sublevación india buscaba autodeterminación, no constituir un estado nación—. También se habla de la recuperación de la sabiduría ancestral, el Vivir Bien y demás. Sin embargo, hasta ahora no se ha trabajado el contenido de la educación; no hay una reflexión cabal de la ocupación desde el genocidio que sufrió América del Sur y África por los nortes globales, y cómo luego los criollos formaron sus independencias como república.

Nunca se pensó en las gentes que ya ocupaban estos lugares, ni se les preguntó si podían ocupar sus territorios; se necesitó del genocidio para acabar con la gente y su cultura. Bajo esta lógica extractivista y autoritaria, hoy en día se busca ocupar el gobierno. Y desde esta ocupación genocida, la existencia de lxs otrxs indígenas está en el pasado. Hoy no existimos a menos que nos reconozcamos como bolivianxs, eso nos cuenta el Estado.

Por ejemplo: la derecha, como antes, busca mantener su patrimonio y conseguir uno que otro favor a toda costa, para engrandecer aún más lo que tiene a través del gobierno. Lxs jailones de izquierda buscan no perder legitimidad, mantener lo que tienen y lo que han podido conseguir. Y lxs oprimidxs/subyugadxs —en su mayoría indígenas— quieren construir su patrimonio económico, pero ¿a qué costo?

Este clasismo se sostiene —y sigue tan vigente— desde la independencia de Bolivia. Por eso nadie habla sobre la tradición de corrupción de los gobiernos de los estados nación y de que estos son criollxs: hijxs, nietxs, bisnietxs y descendientes. Así como la adopción de la corrupción por una gran parte de la ciudadanía que es mal llamada mestiza. Porque son, en realidad, indígenas o descendientes indígenas que viven en la urbanidad. Precisamente, se ha utilizado el mestizaje bajo necesidad urgente de homologación de las personas indígenas para fortalecer el sentir patriótico nacionalista. Entonces, ¿quiénes son lxs otrxs que se volvieron bolivianxs?

Desde esta perspectiva, los habitantes legales cuando se fundó Bolivia siempre fueron los criollos y su descendencia; por lo tanto, ellos tenían el poder territorial. No obstante, para lo que hoy se denomina «indígena» tuvieron que pasar muchas situaciones: sublevaciones, rebeliones, etc.

En un inicio, en Bolivia «los indios» fueron segregados bajo la categoría de «no ciudadanos», por no saber leer ni escribir y sobre todo por ser indios. En 1953 nos legitimaron como campesinxs a partir de la ley INRA. Hoy en día, con la nueva Constitución Política del Estado Plurinacional (CPE), somos mal llamados «indígenas», porque para mí es una categoría que nos habilita la ciudadanía en el país de Bolivia. Es decir, tantos años de lucha fueron solamente para conseguir la aprobación del opresor, no para decidir desde nuestra autodeterminación. La frase «el nombre que da el opresor es tu destino» cuestiona directamente lo indígena y el rol que tiene esto dentro de un país. En Bolivia, según la CPE, tenemos derechos especiales; sin embargo, nunca nos entregaron tierras sin ninguna condición de por medio.

Somos mal llamadxs «indígenas» porque se instauró la idea de que hay gente diferente en Bolivia y se hace notar tanto dentro del país como afuera. Se tomaron recomendaciones de las políticas internacionales, la academia y también de los grupos étnicos afines al gobierno. Por eso, aún con la denominación IOC (Indígena Originario Campesino), esta es una forma de decirles a estos grupos/naciones étnicas que pueden existir en Bolivia, pero sin ningún poder, a menos que se adecuen obligatoriamente al sistema —otra validación hegemónica—.

Si lxs indígenas fueran parte legítima, serían parte de la Asamblea Legislativa como naciones, hablando por su territorio y siendo sus propios mediadores de relaciones internacionales. Sin embargo, seguimos siendo solo la cuota de voto más grande que quiere aprovechar cada partido político. Por esta misma razón se ha construido un imaginario sobre la ocupación de cargos —ya sean públicos o privados— por indígenas descendientes; ese formato de cargo es llamado hoy en día «inclusión» o «cuota indígena». Y hoy esta idea tiene más fuerza porque otros morenos están en el poder o en el foco público; estos lugares se ven como un medio de ascenso de clase social.

¿Por qué se repite la historia? Porque seguimos, sin éxito, tomando sopa en el mismo plato roto, pensando que otra sopa más nutritiva nos va a cuidar la salud. A pesar de que se desperdicia todo por el plato roto, solo tenemos la ilusión de haber cocinado algo mejor, sin darnos cuenta de que muy poco o nada nos nutre porque la mayor parte se pierde por las grietas. Tenemos que cambiar de plato para aprovechar esa sopa nutritiva. Así nos daremos cuenta de que el haber tenido tanto tiempo el plato roto nos hizo desperdiciar todos los nutrientes.

Podemos construir un plato nuevo.

Ejemplos históricos de manipulación y traición

A continuación, veremos algunos ejemplos históricos que ilustran por qué deberíamos cuestionar las relaciones que tenemos con quienes están en el poder. Lo haremos desde el ejercicio de la memoria activa: revisar quiénes fueron las personas visibilizadas, cuáles fueron sus roles reales y qué compromisos cumplieron o traicionaron.

La fundación de Bolivia (1825)

La fundación de Bolivia fue un acto desesperado por obtener autonomía nacional. Cuarenta y ocho diputados, junto con Bolívar, dictaminaron Bolivia como república. De los 48 que firmaron, ninguno fue indio o indígena; necesariamente tenían que ser personas con situación económica estable y de prestigio social. En su mayoría eran criollos. Los indios eran desechables soldados de guerra.

La alianza con indígenas desde la manipulación de la población india es una realidad presente

• En 1899 termina la Guerra Federal con la victoria de los liberales, gracias a las tropas indígenas lideradas por Pablo Zárate Willka, quien mantuvo una amistad con el militar y presidente José Manuel Pando. Pando traicionó los acuerdos que prometió: la restitución de tierras a los indígenas si ganaban la guerra. Aunque así fue, se negó a cumplir. Por eso se produjeron levantamientos indígenas contra los hacendados (Condarco, 1965).

1 Carla Pamela Casa Guarabia creció en El Alto, Bolivia. Es gestora cultural, cocinera, pensadora y artista visual autodidacta, estudiante de antropología y poeta. Autopublicó su primer poemario fanzine «Mi monstruosidad» el 2022. Su trabajo a menudo gira en torno al feminismo y al desmantelamiento del poder patriarcal. Participó de la instalación colectiva de mujeres en el Museo Nacional de Arte el 2023. Actualmente es integrante del colectivo El Alto Aesthetics y del espacio cultural Altusa. ⇑